Am 5. April 1909 erschien in der Arizona Gazette eine Geschichte auf der Titelseite, die alles hätte verändern können. Die Schlagzeile lautete: „Explorations in Grand Canyon, mysteries of immense high cavern being brought to light. “ Der Artikel nannte einen Entdecker namens G.
E. Kinkaid, der angeblich im Auftrag der Smithsonian Institution arbeitete, und beschrieb einen Fund von außergewöhnlicher Bedeutung. Kinkaid gab Koordinaten an, nannte Institutionen und lieferte Details, die an die ernsthafte Berichterstattung einer anderen Zeit erinnerten. Die Smithsonian Institution jedoch erklärte, dass alles daran Erfindung sei.
Man habe keinen G. E. Kinkaid in den Unterlagen, keine Expedition, keinen Fund. Der Artikel, so die offizielle Lesart, sei Fiktion.
Die Hopi-Ältesten, deren Volk seit Jahrhunderten in der Region lebte, widersprachen nicht. Sie schwiegen. Dieses Schweigen ist der eigentliche Gegenstand der Geschichte. Was der Artikel von 1909 tatsächlich behauptete, ist bemerkenswert.
Kinkaid, vorgestellt als Regierungsvermesser mit Finanzierung durch die Smithsonian, beschrieb einen riesigen unterirdischen Komplex auf der Nordseite des Grand Canyon, etwa 67 Kilometer den Colorado River hinauf vom El Tovar Hotel, das die Santa Fe Railway erst fünf Jahre zuvor errichtet hatte. Der Eingang lag in einer Klippenwand mehrere hundert Fuß über dem Fluss und war nur mit Seilen zu erreichen. Im Inneren fand Kinkaid Gänge, die in die Himmelsrichtungen ausgerichtet waren, mit geometrischer Präzision angelegt, einen Hauptkorridor, der mehrere hundert Fuß in den Fels führte, und Kammern, die Artefakte, Statuen und Mumien enthielten, die in dunkles Tuch gewickelt waren. Die Statuen, so Kinkaid, seien nicht von indianischer Herkunft im herkömmlichen Sinn, sondern ausgesprochen asiatisch im Charakter.
Die Funde umfassten Kupfergegenstände, Tafeln mit hieroglyphenartigen Zeichen und Objekte, die er mit ägyptischen Zeremonialwerkzeugen verglich. Kinkaid schätzte, dass der Komplex von einer Zivilisation mit erheblicher organisatorischer Fähigkeit erbaut worden war. Die Smithsonian Institution antwortete in den folgenden Wochen auf Anfragen von Journalisten, dass sie keine Aufzeichnungen über einen G. E.
Kinkaid habe und auch keine über eine solche Expedition. Die Ablehnung war vollständig und endgültig. Doch dieser Ablehnung kommt eine andere Bedeutung zu, wenn man die Umstände der Zeit betrachtet. Die Smithsonian Institution war 1909 keine transparente, öffentlich rechenschaftspflichtige Einrichtung im heutigen Sinne.
Sie war eine bundesfinanzierte Organisation in einer Epoche, in der das Verhältnis der Bundesregierung zum indigenen Land im Südwesten von einem einzigen übergeordneten Ziel bestimmt war: der Aneignung. Der Dawes Act von 1887 hatte bereits begonnen, die Stammeslandbesitzungen systematisch zu zerschlagen. Die Hopi selbst waren der Zwangsbeschulung, der Unterdrückung zeremonieller Praktiken und einer anhaltenden Kampagne ausgesetzt, traditionelle Regierungsformen durch Strukturen zu ersetzen, die mit dem amerikanischen Eigentumsrecht vereinbar waren. In diesem Kontext war die Entdeckung eines vorkolumbischen Komplexes von bedeutender kultureller und möglicherweise zivilisatorischer Größe im Grand Canyon nicht akademisch unbequem.
Sie war wirtschaftlich und rechtlich bedrohlich. Denn wenn der Komplex existierte, etablierte er eine Kontinuität der Besiedlung, die Ansprüchen auf das Land eine neue Grundlage geben konnte. Aus der anderen Richtung betrachtet ergibt sich ein weiteres Bild. Die Hopi bewohnen das Colorado-Plateau, einschließlich Gebieten angrenzend an den Grand Canyon, seit mindestens 2000 Jahren.
Ihre mündliche Überlieferung reicht erheblich weiter zurück. Sie enthält einen spezifischen und detaillierten Bericht über die Unterwelt, die die Hopi Sipapuni oder Sipapu nennen. Der Sipapu ist in der Kosmologie der Hopi keine Metapher. Er ist ein physischer Ort, eine bestimmte Stelle in der Landschaft, durch die die Vorfahren der Hopi aus der Welt unter der Erde in die gegenwärtige Welt aufgestiegen sind.
Diese Stelle wird in der Hopi-Tradition am Grund der Little River Gorge nahe ihrer Mündung in den Colorado River identifiziert, innerhalb dessen, was wir heute den Grand Canyon nennen. Wenn die Hopi-Tradition den Sipapu als physischen Ort am Grund einer Schlucht in einer bestimmten Region identifiziert, und wenn ein Zeitungsartikel von 1909 einen unterirdischen Komplex mit Kammern und Gängen in derselben Region beschreibt, dann ist diese Überschneidung nicht trivial. Was die Hopi-Ältesten über die Jahrzehnte hinweg in Interviews und akademischen Kontexten konsequent abgelehnt haben zu erörtern, ist nicht der Sipapu selbst, sondern das volle Ausmaß dessen, was unter dem Canyon liegt. Sie sprechen über die Entstehungstradition.
Was sie nicht besprechen, und worüber mehrere Forscher, die über Jahre in Hopi-Gemeinschaften lebten, berichteten, ausdrücklich nicht zu fragen, sind die horizontalen Passagen. Nicht der vertikale Aufstiegspunkt, sondern das Netzwerk unterirdischer Routen, das die Tradition beschreibt und das den Sipapu mit anderen heiligen Stätten über eine Landschaft verbindet, die in der Weltsicht der Hopi keine Wildnis ist, sondern ein erhaltenes, kartiertes und absichtlich strukturiertes Territorium. Diese Unterscheidung ist von großer Bedeutung. Der vertikale Aufstiegspunkt ist die öffentliche Kosmologie.
Das horizontale Netzwerk ist der private Bestand. Und dieser Bestand beschreibt, nach Fragmenten, die durch vertrauenswürdige Forscher in den öffentlichen Diskurs gelangten, eine vorkoloniale Infrastruktur von erheblichem Ausmaß. Der Grund für die Geheimhaltung war kein Aberglaube. Es war Strategie.
Als die Santa Fe Railway 1901 den Südrand des Grand Canyon erreichte, war die wirtschaftliche Umgestaltung der Region bereits im Gange. Die Eisenbahn brachte Touristen, die Touristen brachten Einnahmen, und die Einnahmen zogen die Aufmerksamkeit der Bundesregierung auf sich, die mit der unerbittlichen Logik des amerikanischen Grenzlandkapitalismus darauf ausgerichtet war, die Landschaft in eine Ware zu verwandeln. Theodore Roosevelt besuchte den Canyon 1903 und erklärte ihn für zu großartig, um ihn zu verändern. 1908 erklärte er ihn zum Nationaldenkmal.
1919 wurde er zum Nationalpark. Diese Ausweisungen, formuliert in der Sprache des Schutzes, hatten strukturelle Auswirkungen auf den indigenen Zugang und die Ansprüche auf das Territorium. Ein Nationaldenkmal ist Bundesland, verwaltet von Bundesbehörden. Die Havasupai, die seit Jahrhunderten im Canyon lebten, wurden bei der Ausweisung nicht konsultiert.
Sie wurden zunehmend von Land eingeschränkt, das sie ununterbrochen besiedelt hatten. Die wirtschaftliche Logik war einfach: Der Tourismus verlangte, dass der Canyon unbewohnt erschien. Ein unbewohnter Canyon war unberührte Wildnis. Unberührte Wildnis war ein nationaler Schatz, der allen Amerikanern gehörte, was in der Praxis bedeutete: den wirtschaftlichen Interessen, die die Bundespolitik bestimmten.
In diesen Kontext passte ein Artikel von 1909, der einen vorkolonialen unterirdischen Komplex von möglicherweise zivilisatorischer Bedeutung beschrieb, als eine spezifische Art von Bedrohung. Nicht für die Touristen, sondern für die rechtliche Architektur, die die Tourismuswirtschaft ermöglichte. Denn wenn der Canyon Beweise für kontinuierliche, hochentwickelte, organisierte Besiedlung enthielt, die weiter zurückreichte als die Ankunft jeder europäischen Macht, dann waren die Landausweisungen von 1908 und 1919 keine Schutzakte. Sie waren Aneignungsakte.
Die Hopi-Ältesten verstanden das. Sie hatten beobachtet, wie die Internate ihre Kinder nahmen. Sie hatten beobachtet, wie die Regierung die Zeremonien unterdrückte, die ihre Beziehung zum Land aufrechterhielten. Sie hatten beobachtet, wie die Eisenbahn jährlich hunderttausend Touristen an den Rand eines Canyons brachte, den ihre Tradition als Eingang zu der Welt beschrieb, aus der ihre Vorfahren kamen.
Sie wussten genau, was es bedeuten würde, 1909 öffentlich zu bestätigen, dass der Canyon Beweise für eine ältere und komplexere Zivilisation enthielt, als die offizielle Geschichte des amerikanischen Südwestens anerkannte. Es hätte nichts Nützliches bedeutet. Die Mechanismen waren bereits in Gang. Die wirtschaftlichen Interessen waren bereits verankert.
Die rechtlichen Strukturen waren bereits vorhanden. Also schwiegen sie. Und dieses Schweigen hielt über Generationen hinweg etwas intakt, das eine öffentliche Enthüllung im Jahr 1909 zerstört hätte. Die geografische und archäologische Lage unterstützt diese Interpretation.
Der Grand Canyon ist etwa 446 Kilometer lang, bis zu 29 Kilometer breit und über 1,6 Kilometer tief. In diesem gesamten Gebiet ist weniger als zehn Prozent systematisch archäologisch untersucht worden. Die durchgeführten Untersuchungen konzentrierten sich mit institutioneller Beständigkeit auf den Rand und die unmittelbar zugänglichen Bereiche in der Nähe etablierter Wege. Das tiefe Innere des Canyons, die Gebiete, die nur durch ausgedehnte Flussfahrten oder technisches Klettern erreichbar sind, wurde sporadisch, wenn überhaupt, untersucht.
In den untersuchten Gebieten fanden Archäologen Beweise menschlicher Besiedlung, die mindestens 4000 Jahre zurückreicht. Sie fanden Kornspeicher, Piktogramme und Petroglyphen an Orten, die erhebliche Anstrengungen erfordern, um sie zu erreichen. Sie fanden Speicherstrukturen und Siedlungsstätten aus mindestens drei verschiedenen kulturellen Traditionen. Sie fanden Beweise landwirtschaftlicher Terrassierung an Canyonwänden in Höhen, wo kein derzeitiges Modell vorkolonialer Canyonbesiedlung Landwirtschaft vorhersagen würde.
Jedes Mal, wenn jemand sorgfältig in den Grand Canyon blickt, findet er mehr Beweise menschlicher Präsenz, als die vorherige Untersuchung vorhergesagt hatte. Der wirtschaftliche Verlauf macht das Muster sichtbar. Zwischen 1900 und 1930 wurde die Grand-Canyon-Region zu einem der am aggressivsten entwickelten Touristenziele im amerikanischen Westen. Die Santa Fe Railway investierte stark in die Infrastruktur des Südrands.
Die Fred Harvey Company baute Hotels, Restaurants und Kuriositätenläden, die indigene Kunstobjekte zu Preisen verkauften, die das Unternehmen festlegte, nicht die Menschen, die sie herstellten. Die gesamte wirtschaftliche Apparatur des Grand-Canyon-Tourismus beruhte auf einer bestimmten Erzählung über den Canyon: Er sei ein Naturwunder, unberührt und uralt, bewohnt in der Vergangenheit von einfachen Völkern, die nur bescheidene Spuren hinterlassen hätten. Diese Erzählung war wirtschaftlich notwendig. Touristen zahlen nicht, um Stätten anhaltender indigener Besiedlung und umstrittener Landrechte zu besuchen.
Sie zahlen, um ein Naturwunder zu besuchen, einen Ort uralten Mysteriums, der der gesamten Menschheit gehört, was in der Praxis die Unternehmen bedeutete, die die Konzessionen hielten. Die ethnografischen Berichte, die über die letzten fünfzig Jahre von mehreren unabhängig arbeitenden Forschern dokumentiert wurden, beschreiben Berichte von Hopi-Gemeinschaftsmitgliedern über unterirdische Routen in der Canyonregion. Diese Berichte sind nicht einheitlich und nicht systematisch organisiert, was selbst bedeutsam ist. Wären die Berichte für den externen Konsum erfunden, wären sie konsistenter.
Stattdessen zeigen sie die Variation, die Berichte über etwas Reales charakterisiert, das über Generationen ohne zentrale Koordination weitergegeben wurde. Die Berichte beschreiben Passagen, die den Sipapu mit anderen heiligen Orten über ein geografisches Gebiet verbinden, das Teile von Arizona, Utah und möglicherweise Nevada umfasst. Sie beschreiben die Passagen als konstruiert oder als natürliche Formationen, die über lange Zeiträume modifiziert und markiert wurden. Sie beschreiben die Passagen als Behälter für Objekte von zeremonieller Bedeutung, die die Vorfahren platziert haben, um sie durch jede Störung zu bewahren, die kommen möge.
Die Hopi-Tradition beschreibt den unterirdischen Komplex nicht als etwas, das als Reaktion auf die europäische Ankunft versteckt wurde. Sie beschreibt ihn als etwas, das lange vor der europäischen Ankunft zur Verbergung bestimmt wurde, als Teil einer Praxis der Kontinuitätswahrung durch die Art zivilisatorischer Störung, die die Tradition offenbar erwartete. Die Archäologie ist im Grand Canyon bis heute in genau den Gebieten systematisch unvollständig, wo die Beweise am relevantesten wären. Die Flusskorridore, die tiefen Canyonwände, die nur mit technischen Mitteln erreichbaren Abschnitte sind weitgehend unerforscht.
Der National Park Service erkennt in eigenen Beständen an, dass die aktuelle Stättenzahl ein unvollständiges Bild darstellt und dass fortgesetzte Untersuchungen regelmäßig neue Stätten in Gebieten aufdecken, die zuvor als untersucht galten. Was nicht geschehen ist, ist eine systematische Untersuchung der tiefen Klippenformationen in den Gebieten, die der Artikel von 1909 beschrieb. Die Region ist mit entsprechenden Genehmigungen und Ausrüstung zugänglich. Sie wurde nicht formal und öffentlich dokumentiert archäologisch untersucht.
Dieses Fehlen ist kein Zufall. Das Genehmigungssystem für archäologische Arbeiten im Canyon unterliegt dem National Park Service und spiegelt die wirtschaftlichen und politischen Prioritäten der Bundesregierung wider. Die Hopi-Ältesten, die 1909 schwiegen, trafen eine Berechnung. Sie entschieden, dass die Bewahrung des Archivs den Preis wert war, die Erzählung der Außenstehenden, das Etikett des Schwindels, die Ablehnung, ohne Widerspruch stehen zu lassen.
Sie entschieden, dass eine Wahrheit, die ohne ihren Kontext anerkannt wird, keine Wahrheit ist, sondern eine Ware. Die Beweise für das, was unter dem Grand Canyon liegt, sind unvollständig und umstritten. Der Artikel von 1909 ist unverifiziert, sein Autor ist umstritten. Die Ablehnung der Smithsonian ist ungeklärt.
Die ethnografischen Berichte sind fragmentarisch und privat gehalten. Die wirtschaftliche Geschichte des amerikanischen Südwestens zwischen 1850 und 1920 beantwortet die Frage, wer von der Unvollständigkeit profitierte, ohne Zweideutigkeit: die Landbesitzinteressen, die Eisenbahngesellschaften und die institutionellen Strukturen, die indigenes Territorium in amerikanisches Erbe umwandelten. Sie hatten alle Mittel und allen Anreiz, sicherzustellen, dass die Aufzeichnungen unvollständig blieben. Die Passagen in der Klippenwand entlang der Nordwand des Grand Canyon in der abgelegenen Strecke, die der Artikel von 1909 beschrieb, wurden nie formal vermessen.
Das Schweigen der Ältesten ist noch da, obwohl jüngere Hopi-Gelehrte beginnen, diese Fragen in Begriffen anzugehen, die nicht denselben absoluten Schutz erfordern, den ihre Vorgänger aufrechterhielten. Die rechtliche und politische Landschaft hat sich langsam und unvollständig verschoben und bietet zumindest die Möglichkeit, dass heute vorgebrachtes Wissen zu Bedingungen kommen könnte, die die Tradition akzeptieren kann. Mehr als hundertfünfzehn Jahre strategischen Schweigens haben genau das bewahrt, was die Ältesten schützen wollten: ein Archiv, platziert im unzugänglichsten Gelände Nordamerikas, erhalten durch eine Tradition der Stille, die es über Jahrhunderte intakt gehalten hat.